“江上调玉琴，一弦清一心。泠泠七弦遍，万木澄幽阴。能使江月白，又令江水深。始知梧桐枝，可以徽黄金。”琴境与大自然融为一体，静谧、玄阔、恬淡、悠远。中国文人的文化超越正是体现在追求这种远离尘世的意境以显现一种“高蹈精神”、“自由情致”。中国各种文人传统艺术里都充斥这种超越精神，尤以文人音乐为甚。中国几千年宗法社会的文人士大夫实则含两部分，一部分为官宦，直接为统治者服务；另一部分为在野书生。这部分中绝大多数是官宦队伍的后备军。这些文人士大夫的主流思想是“穷则独善其身，达则兼济天下”。如何“善其身”？人云“夫君子之行，静以修身”，“非宁静无以致远”，因此，“无纤尘”的境界是陶冶情操、铸炼“高蹈精神”的最佳氛围。再者，这群人当中，在野书生固然怀才不遇，重权在握的士大夫也难免“伴君如伴虎”。官场的险恶、意识形态的禁锢，一次次大规模文字狱的摧残，使通今博古、胸怀块垒的文人士大夫们备受压抑。一方面，文化修养使他们比农夫更敏感，更细致，更富于创造欲；另一方面，文化对他们的内在束缚也更多更紧。他们内心的矛盾冲突是极其深刻的。人生何处是解脱？受忠君思想左右，不敢针砭时政、揭示矛盾，他们只得到尘世外的大自然、到抽象冥想中去驰骋他们的“自由情致”。而素居文人修养“琴棋书画”之首的古琴音乐，运用散音、泛音、按音、走手音，在同度音和不同的八度音上，追求不同音色，以及用吟、猱、绰、注等手法所得到的音色变化，与节奏上的散板、慢板、不断变拍速的倾向，使得古琴曲具有了“清丽而静，和润而远”的出世精神，绝不少诗情画意；若论体玩抽象，亦不让游走笔墨。古琴音乐可以说是中国文人音乐文化的象征，更是中国文人音乐超越精神的驰骋领域。中国古代有“士必操琴，琴必依士”的现象。古人认为“颐天地之和，莫先于乐，穷乐之趣，莫近于琴”。古琴在中国弦乐器中，发音的琴弦较长，拨弹一个音，能持续一段相当长的时间，因此它具备表现悠远意境的特定条件。古琴演奏者常在用右手拨弹出一个音后，靠左手的走弦让曲调继续进行。每逢此际，琴境中所蕴涵的此时无声却有声，令人遐思绵绵。使得古琴曲具有了“清丽而静，和润而远”的出世特征。冷仙的《琴声十六法》所述及的16种琴声中，有13种即“轻”、“松”、“高”、“洁”、“清”、“虚”、“幽”、“奇”、“古”、“澹”、“中”、“和”、“徐”、从字面就能看出对出世意境的追求。因此，古琴音乐音响本身就具有超越尘世的个性，尽管具体到琴曲里，还有着表情较浓郁的乐曲，如《广陵散》、大小《胡笳》、《墨子悲丝》等似如水墨画般淡雅的描述性乐曲，如《平沙落雁》、《鱼樵问答》、《鸥鹭忘机》等有着情感浓淡之区别，其音响特征，却往往令倾听者感到，表情再浓郁的琴曲，也似一位历尽沧桑的老者之抒情：虽还有心绪波澜，却已不醉、不狂、不躁，超然俯视而已，哲思、体味多于激越宣泄，古琴音乐的个性特征与中国佛禅精神恰相吻合。而古琴音乐的传神、移性、潜心静虑的抽象作用及琴声本身便具备的出世感，因此古琴便很自然地成为文人们表现淡泊、超逸，不与世俗同流合污的最好方式。一些文人索性把古琴本身当做了超越精神的象征，陶渊明甚至抚弦琴以寄情，其诗日：“但得琴中趣，何劳弦上声。”由于琴人们往往把古琴当做超脱出世、与宇宙本体之“道”接轨的“乐道忘忧之器”，认为琴声皆“太古遗音”，故抚琴前，每每焚香沐浴、以示隆重。《琴言直则》要求琴人务必“洁心正身”强调“琴资简静”。琴界素讲“五不弹”：疾风甚雨不弹，尘市不弹，对俗子不弹，不坐不弹，不衣冠不弹。有些人则喜把琴案摆在竹林、月下，领略“独坐幽篁里，弹琴复长啸，深林人不知，明月来相照”的琴境。