腰铃，满语西沙（Xisha）又称萨满铃。是满、蒙古、达斡尔、鄂伦春、鄂温克、汉等族互击体鸣乐器。满语称西萨。流行于黑龙江、吉林、辽宁、内蒙古等省区。铃体铜制，呈圆球形，直径4厘米～5厘米。铃的下端开有一字形出音孔，孔长3厘米、宽0.5厘米，铃内装几粒沙石或铁珠，铃的上端设有圆环，用丝弦或细皮条串联三至五枚小铃，系缚于一根长约100厘米的圆木棍上端。

在满洲萨满的跳神仪典中，“鼓与腰铃并用”，是其在乐器使用上的典型特征。譬如黑龙江《呼兰府志》所载的满洲萨满跳神祭器：哈马刀（神刀）、轰勿（晃铃）、抬鼓、单环鼓、扎板、腰铃、裙子等。而在清宫萨满跳神中，仍然也保留了腰铃。众所周知，清代仪典，多沿用明礼，实为汉制，而“惟祭天于堂子祭神于坤宁宫犹能保存故俗”，这“故俗”，即萨满跳神。清宫萨满跳神所用乐器已加进了琵琶、三弦等，但仍未丢掉神鼓和腰铃。满洲贵族溥佳曾描述过宫廷萨满使用腰铃跳神的情形：“不一会，进来两个‘萨满太太’，身穿绣花长袍，头戴钿子，足蹬花厚底鞋，一个弹起三弦，另一个腰间系上成串的铜铃铛……”。这些系于腰间“成串的铜铃”，即腰铃无疑。几个版本的《满洲祭神祭天典礼》中均绘有腰铃的形制图，并标有明确的尺寸。表演时，将腰铃系于表演者之腰际，舞时腰胯左右摇摆，腰铃随之“啷啷”做响。腰铃摆动时发出节律式的声响，与变化多端的神鼓鼓声相和，是萨满舞蹈时的主要伴奏乐器之一。主要技巧有甩、摆、顿、颤等。腰铃原为萨满教祭祀仪式中表演的舞具和乐器，后来民间用于祭天祭祖、烧香还愿、欢庆丰收、节日娱乐等场合中。表演时，手持萨满鼓，腰系腰铃，或身穿缀有铜镜或腰铃的服饰，边击、边唱、边舞。舞蹈时以甩、摆、颤、晃、摇、撞等各种动作，使小铃互相碰击发音，音色清脆响亮。鼓点多变，曲调丰富，舞姿优美。较大表演场面还加用哈马刀、察拉齐、圆鼓、三弦和琵琶等乐器伴奏。今日的萨满鼓和腰铃多用于民间歌舞和演唱伴奏，有时萨满鼓还用于器乐合奏。

原始社会后期出现的萨满教，相信万物有灵、灵魂不灭和多神崇拜，而萨满则为人们与神鬼交往的中间人，充当神媒，施行巫术，为族人消灾求福。

早在一千多年前，中国北方民族的先民曾在贝加尔湖沿岸、蒙古高原和大兴安岭等处的岩壁上，刻画了萨满巫师手执萨满鼓舞蹈的形象。到了元代，萨满歌舞艺术得到高度发展，步入巅峰时期。从元代至今，这种使用神鼓表演萨满歌舞的带娱乐性质的祭祀活动，一直在上述各民族中盛行。旧时满族各地优秀萨满歌舞表演者，每年都有被召进宫为皇帝表演之俗。萨满教神话传说中和动物有关的居多，这和北方天气寒冷，过去以原始渔猎为主要生活来源有关。如鄂伦春族传说中熊和人有着血缘关系，他们认为自己是熊的后裔，并称公熊为“雅亚”（祖父），称母熊为“太帖”（祖母）猎得熊归来和吃熊肉时都有一套固定的仪式。因此，萨满舞中多有熊等动物形象就是很自然的事情了。

组成：腰铃，由腰带、衬裙、锥铃、系环等部分组成：

1）腰带和衬裙

腰带与衬裙连接在一起，为皮制。选料或猪、或牛、或驴皮均可。《重订满洲祭神祭天典礼》所载腰铃，其腰带长120cm；衬裙长53cm，宽27cm，半围腰间。腰带缝制在衬裙上部，起到将衬裙和裙上的锥铃系于腰间的作用。其长短视萨满的腰围而定，由皮带扣连接（早期大概是直接系扣）。

2）锥铃和系环

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腰铃上铃铛为锥形、筒状、铁或铜制。长约20cm，直径约3cm少则十几枚，多则几十余枚不等。辽宁宽甸满族自治县徐氏腰铃的锥铃长17-21cm，直径2.5-2.8cm，共24枚。黑龙江宁安县富察氏藏腰铃的锥铃长19-21.5cm，直径为2.6-3cm，共40枚。锥铃直接用皮绳穿在衬裙上，系环缝制在衬裙上部，一环拴1铃，或一环拴2-3铃。环与环的距离讲究疏密得当，否则影响腰铃的演奏和发音。

3）腰铃乐

腰铃单独使用的情况较少，常与神鼓配合演奏。

区别：由于它主要是扭胯摆腰而发声，不象手摇掌击那样灵活，为节律式的左右摆动作响，称“摆铃”；也将腰铃拎在手中摇晃作响，称“摇铃”；或将其顿地作响，称“顿铃”。在“背灯祭”仪节中，息灭灯火后。便用“顿铃”的方法演奏，并配之以晃铃。而在一般仪节中，萨满通常是佩带腰铃并执神鼓表演的。由于流传地区之异，腰铃与其它民间乐器一样，并无定制。有趣的是，科尔沁草原蒙古人跳神使用的“腰铃”是铜镜而不是铃铛。他们把大小不等依次叠置的9个铜镜拴在腰带上，系于腰际，摆动时碰撞作响，因而被日本学者的居龙藏称为“腰镜”。我们之所以仍然把它视为“腰铃”，主要是因为二者在演奏方式（如摆动腰胯使其碰撞等）、制作方式（如以腰带串联等）、使用目的（如驱魔逐妖等）诸方面相同或相近而言；而不是指那些挂在萨满胸前、胸后的“护心镜”和萨满手持的铜镜这些不发声响的铜镜不是乐器。据说，满洲人和鄂伦春的萨满也有使用腰镜者，笔者未见史载，又未见实物，故不敢妄谈。

演奏

演奏时，奏者右手持木棍下端举起摇奏，也可碰击肩头或地面。有多种节奏和花点。旧时，用于满族萨满教巫师祭祀仪式和表演仪式中，是必备的三件乐器（萨满鼓、腰铃、萨满铃）之一。只有萨满巫师才可使用。它常与萨满鼓、腰铃相互配合；今日已用于伴奏民间歌舞。表演萨满舞时，它还和琵琶、三弦、抬鼓等乐器组合在一起为舞蹈伴奏。既是舞蹈的伴奏乐器，又是舞蹈的道具。

在满、蒙古、达斡尔等少数民族地区，腰铃多用于祭祀和驱邪等活动中。有时它还与萨满鼓（手鼓）配合使用。萨满，这在世界人类文化史上颇享盛誉而又令人敬畏、崇仰的神秘称呼，作为族群首领兼圣者，其力量就在于粗犷的歌舞，这舞姿灵奇而有些诡秘。循着这或苍凉或温柔或低徊或激昂的乐声遗韵，跨越数千年时光的原始文化和灵秀，经由眼前的萨满神祭歌舞中流淌而出，蕴含着力量、自信、虔诚和生命的激情。

作用

萨满文化是远古北方氏族的精神核心。它所弘扬和体现的集体主义精神、故土观念，生生不息的顽强生存意识，崇尚勇武的英雄主义及以集体的力量抗衡大自然的精神实质，对于北方民族精神、心理素质、个性品格以及由此决定的民族性的陶冶与铸造具有重要的作用。#p#分页标题#e#

萨满舞俗称“跳神”，是巫师在祭祀、请神、治病等活动中的一种祭祀性的舞蹈，作为祛病禳灾、祈神护佑的一种巫术活动，由男女巫师共同主持。目的无外乎治病，庆丰收，占卜，属于图腾崇拜、万物有灵的宗教观念的原始舞蹈。至今，在蒙古以及东北三省的民间仍有遗存，据说灵验无比，几千年来成为一种东北特有的神秘文化形式。

20世纪50年代初，辽宁编创的满族腰铃舞，曾在世界青年联欢节上获得金奖。近年来，腰铃已广泛用于歌舞表演中，多为自击自舞。在《腰铃舞》中，它既是舞蹈的伴奏乐器，又是舞蹈的道具。

意义

清康熙三十一年（1692年），俄国莫斯科大公的使节艾维尔特·伊斯布兰特·伊代斯和他的同伴亚当·布兰特一起访问了中国。在他们撰写和发表的中国旅行记中，第一次把满族的“萨满”介绍到全世界。使得这种神秘的东方祭祀形式得以在全世界流传开来，成为中国传统文化的精萃。腰铃随着萨满歌舞是源远流长的中华民族传统文化的一个重要组成部分，它是北方各族精神生活的重要侧面。烧香跳神，饮食歌舞，酬神娱人，从心理、感情及审美观而言，他们是以吉为喜，以喜为美。可以说，凡烧香跳神，均为致喜，喜字当头，有喜必乐，一喜皆喜，是萨满歌舞的品格。很多现代舞蹈也借鉴了腰铃舞蹈的形式和韵律，特别是萨满舞蹈中独有的腕部、肩部、腰部的动作成为现代舞蹈中的重要组成部分。在东北土生土长的二人转（两个人表演、有歌有舞）这种艺术形式也延承了萨满遗韵。国内外学术界一直把萨满教研究作为探索人类历史文化之谜的重要途径和宝藏，以致萨满教研究成为世界文化人类学中颇受青睐的一门科学，至今方兴未艾。一些乐此不疲的学者，对仍活动于身边周围的萨满教形态，不遗余力地捕捉、采录，从事微观普查和研究。

特别是通过多方渠道与角度，追寻、积累、采撷萨满教文化残花散蕊，众多被贬斥或失散的残器陈物拾得后整修复新，都使濒于衰落的原始萨满教北方文化遗存出现复苏。中国近些年亦将萨满教学作为民族学重要组成部分予以足够重视和实施积极抢救措施，从各自所处地域环境与条件，探索人类所共同经历过的原始观念崇拜方式及其在人类文化学中的地位与影响，宏观与微观殊途同归，使萨满教学成为近世最为活跃的热点学科之一。