治国者根据人的天性推广音乐，既满足百姓感情需要，又完成对人民的教化，引导风俗向正常发展，此伦理上的功能。“和”，作为音乐重要的审美特质，它与天地一样和协，又能调畅人的情志，使“血气和平”，正合医家调摄精神、使“内外和谐，邪不能害”养生的原理，此医学上功能。《史记·乐书》更加附合五行理论，谓五音之作动调协，使五脏和正：“音乐者所以动荡血脉，通流精神而和正心也，故宫动脾而和正圣，商动而和正义，角动肝而和正仁，征动心而和正礼，羽动肾而和正智”。
总之，“乐和”的观念与天地人伦的理论是一体同构的。
大抵汉以前的乐论，都继承先秦儒家的观点，重视音乐的教育和管理，以发挥它政治、教化、娱乐等社会方面的功能，至于个人健康方面则渗浸儒道、综合杂说，就修身养和原则发挥它养生功能。魏晋以后，情况有较大幅度的发展，先是社会巨变，文人面临沉重政治压力，保存性命、追求个性的意识特强；儒经不再主导思潮，庄老易学登场，道家尊重个体价值的自然观，促使六朝走向文艺自觉，加上医学的长足发达，养生延年的意识已高涨到历史的新水平。这时音乐和医学，在理论和实践上都进一步有所融合，文士有意识地将音乐与养生联系，并且融注到生活之中，成为他们个性生命中重要部份。其中古琴尤为文士所钟爱，魏晋嵇康父子、阮籍、阮瑀、阮咸父子均善鼓琴。魏晋以后，古琴除了保留儒家特色的修德教化功能论之外，渲导郁结、愉悦情志、自我调适的心理功能受到前所未有的重视，值得我们注意是这些士人的认识，并不停留在传统医学文化理论层面，而是在生命上有真实体会，古琴养生因而在实践层面得到大量开发。
古琴“中正和平”、“清微淡远”的审美趣味，特得文人喜爱，传承三千年未曾间断，历代文士、琴人留下的诗文纪实，纪录了珍贵的音乐治疗经验。《吕氏春秋·适音》：“……昔葛天氏之乐，三人操牛尾投足以歌八阕……昔陶唐氏之始，阴多滞伏而湛积，水道壅塞不行其原，民气郁阏而滞著，筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之”
以上可能是最古老的音乐治疗纪录。魏晋以后文人留下的纪录远较此为详尽，都为真实例案。孙登以琴遁隐，阮籍借琴酒以忘世，嵇康临刑，顾日影奏广陵散，连不精于音乐的陶渊明，亦经常在诗作之中提及琴，谓“乐琴书以消忧”、“但得琴中趣，何劳弦上声”。可见魏晋以后，琴除了音乐艺术上本身的价值外，医疗价值得大开发。消极地说，它是失意士人安慰精神、治疗创痛，发挥了它的精神治疗功能。积极方面，养生效能亦大受推广。
嵇康《答难养生论》：“窦公无所服御而致百八十，岂非鼓琴和其心哉？此亦养神之一征也。”
又嵇康《养生论》集中发挥老庄清虚无为养生观，琴音有宁神静心作用：“清虚静泰，少私寡欲……绥以五弦，无为自得，体妙心玄，忘欢而后乐足，遗生而后身存。”
内无情欲之惑，外有声音之助，不论从理念或从经验上说，琴音淡泊之有益于养生，乃是儒道与医家的共同认识。文士之外，又有服食导引之士、唐宋之后的僧家，陆逐加入琴人行列，古琴又被引用到与仙家吐纳、佛家默坐静修之中，古琴成为各家共许的修身手段，养生的功能受到普遍肯定。
以下是唐宋两则治疗例案。
白居易好音律，作了大量咏琴诗，晚年得风疾，惟爱听琴音。
“本性好丝桐，尘机闻已空；一声来耳里，万事离心中。清畅堪消疾，恬和好养蒙；尤宜听三乐，安慰白头翁。”《好听琴》
“一弹一唱再三叹，曲淡节稀声不多；融融泄泄召元气，听之不觉心平和。”《五弦弹》
宋欧阳修，晚年自号“六一居士”，其中之一是琴。在《送杨置序》谈到他年青时不得意，幽忧不平，患上情绪病，后来学弹琴，用音乐抚平心绪：
“予尝有幽忧之疾，退而闲居，不能治也。既而学琴于友人孙道滋，受宫声数引，久而乐之，愉然不知疾之在其体也。夫疾生乎忧者也，药之毒者能攻其疾之聚，不若声之至者能和其心之所不平心而平，不和者和，则疾之忘也，宜哉。夫琴之为技小矣，及其至也…听之以耳，应之以手，取其和者，道其堙郁，写其忧思，则感人之际，亦有至者焉。…予友杨君…以多疾之体有不平之心，居异宜之俗，其能郁郁以久乎，然欲其心以养其疾，于琴亦将有得焉，故多作琴说以赠其行，……”（一作送杨二赴剑序）《欧阳文忠集》
爱好古琴的人，病中听琴，固有辅助治疗的作用。然医家注意治于未病，所以古琴摄生练神养气的防病养生作用，比较治病功能更为基本。长期以来，古琴著述中常指出古琴能养生的事实，间中出现少数仙家惯见的神化想像，一般来说，并没有过度夸大，而是更多从整体角度讨论问题。举例说，古琴固然有助益治疗之功而不是万应灵方，任何人对于艺术接受的程度和利用它调心养生的功效，不是单一的现象，而是要诸方面条件，包括社会心理、文化环境、教育素质与个人音乐修养等相互配合。其实《乐记》早已相当全面触及这些问题：“是故不知声者，不可与言音，不知音者，不可与言乐，知乐则几于礼矣”，此义近于庄子所谓“聋者无以语乎钟鼓之声”，而论述较周圆。所有艺术必要经过薰陶，对于全无音乐兴趣的人，古琴不可能是即时的特效药，除非官能有缺陷，音乐的感受可以培养，浸淫日久，自有调节身心的功效。
古代自然结构理论的生命力极强，延展数千年不败。古琴与医家二种门类，不但结构内在相互关连，且具有极久远的继承性。我们看七十年前胡滋甫发表的《琴心说》一文谓：“闻宫音则意凝，意凝则脾静，脾静无思。闻商则魄静，魄静则肺宁，肺宁无言。闻角音则魂藏，魂藏肝平，肝平无逐。闻征音则神清，神清则心安，心安无观。闻羽音则精涵，精涵则肾澄，肾澄无忧。”
黄濂的《舍不舍斋琴说》则谓：“窦公……邱公明……皆琴人长寿之证也。其理之深奥如史记所言，不足以知之矣，其显而易见者，即琴能消忧，次则弹琴必调气，气调则呼吸均平而导引之始也。”
其他近代琴学载录，或述鼓琴操弄时两手按泛指法与血脉经络流通原理，弹奏时节拍缓急与呼吸调节与养生的关系等。总之，古琴养生理论中，五行、五音、五脏的结构排列、相生相克的循环原理，思维方法完全参照古人理论，引伸、联系、重覆变调常有之，全面拆卸旧有、重新筑构理论则无， 传统琴论更多正视事实，著眼于总结弹琴的具体经验，或就琴人“平和”“闲逸”的生命情态作整体的观察。
如清代《五知斋琴谱》：“琴之为器……其声正，其气和，其形小，其义大，如得其旨趣，则能感物。志躁者，感之以静，志静者，感之以和。和平其心，忧乐不能入，任之以天真，明其真，而返照动寂，则生死不能累”
琴书中类此典型的综合陈述屡见，大致强调心志对身体的主导作用，养心守神可保元气以调控身体、维持平衡，重视身心整体的有机变化，少就局部问题作技术性的验证，甚至对经验现象的表述方式，长期以来似无重大进展。
