在中国文化思想史上首次明确提出“天人合一”命题的是宋代哲学家张载(公元1020一1077年)。张载在哲学上信奉“元气论”。在他看来，宇宙万物的本体即是元气，元气聚则成形，元气散则无形。人与天地万物均秉气而生，气散则人亡物消，因此说“元气”乃是“天人合一”的基础。他首先点明了“乾坤父母”的主题命义，他说:“乾称父.坤称母。予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体;天地之师，吾其性。民吾同胞，物吾兴也。”继而提出“天地生万物，所受虽不同，皆无须臾之不惑，所谓性即天道也”。他认为儒者“则因明致诚，因诚致明，故天人合一，致学而可以成圣，得天而未拾遗人，《易》所谓不遗、不流、不过者也”。张载这种把“气”看成万物与人的共同构成始墓，人与自然共属物质性之气，人与自然界本质上同一的观点为中国先秦以来“天人合一”思想提供了更为深厚的哲学理论基础。由于他把“气”的运行作为人与自然的共同规律，所以他还把人类道德原则与自然规律的衍化与发展视做一致的生化过程，所以“天人合一”不窗是自然界，同时也是人类所追求的最高境界。作为个体生命而言，“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的“天人协调”即成为他认为的人生最高价值和A}高理想，以完成世间人道而实现天道，最终达至天道与人道的真正统一。（来源兜艺社古琴频道）

　　此后，中国学人多有对“天人合一”思想的阐发，虽然表述不尽相同，但在认识人与自然的统一上却有着一致性，即充分强调自然界和人类精神的统一，深刻关切人类社会与自然环境的统一与协调问题。例如:

　　天地以生物为心者也，而人物之生，又各得夫天地之

　　心以为心者也。……盖天地之心。其德有四，曰元亨利贞，

　　而元无不统其运行也。……故人之为心其德亦有四，曰仁

　　义礼智，而仁无不包其发用也。……此心何心也，在天地

　　则盘然生物之心，在人则温然爱人利物之心，包四德而贯

　　四端者也。(《未子·仁说))

　　人盖未始离乎天，而天亦未始离乎人也。(《朱子·太

　　极说》)

　　人本与天地一般大，只为人自小了，若能自处以天地

　　之心，便是与天地同体。(尹和靖论张子《西铭》)

　　人受天地之气以生，则人之性亦即天地之性。(饶双峰

　　论张子《西铭》)

　　天地之所以为天地者.顺此理而无私焉耳。人与天地

　　并立而为三级，安得自私而不顺此理栽。(《陆象山与未济

　　道书》)

　　心……只是一个灵明，可知充天塞地中间，只有这个

　　灵明，我的灵明便是天地……的主宰，天没有我的灵明，谁

　　去仰他高?地没有我的灵明、谁去俯他深?……万物离却

　　我的灵明，便没有天地。——…万物了。我的灵明离却天

　　地……万物，亦没有我的灵明。如此便是一气流通的，如

　　何与他间隔得。(《阳明集要》卷2>

　　大人者以天地万物为一体者也。……大人之能以天地

　　万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地外

　　物而为一也，色帷大人，虽小人亦莫不然，彼顾自小之耳。

　　仁人之心与天地万物为一体，欣和合杨，原无间隔。

　　(《阳明集要》之《大学问》)

　　天地之德可以一言尽也，仁而已矣!人之心其亦可以

　　一言尽也，仁而已矣!(戴震《原善》上)

　　由此可见，中国文化传统中的“天人合一”思想不仅有其清晰的发展理路，而且有着日臻完善的理论体系。有趣的是，中国古代文化传统中儒、道、墨诸家都对人与自然的合一观点具有惊人的一致认同。即使是东渐而来的佛禅亦深深揉进了“天人合一”的思想观念。（来源兜艺社古琴频道）

　　“天人合一”观对中国艺术的影响是巨大的。方东美先生在《从比较哲学旷观中国文化里的人与自然》一文中分析说，“自然”即富有生命情调的宇宙万物，何以中国人较喜欢用“自然’二字而远胜过用“宇宙”一词呢?其因有三:其一，《易经》曰“成性存存，道义之门”，由“自然”可观“天人合一”;其二，中国人天生具有诗的气质，常把自然拟人化，老耽即以母子关系比拟自然与人，强化其内在血脉的亲和力;其三，自然的境界使人与自然合成一个和谐的乐曲，谱唱宇宙造化这一美妙的华章。通过仔细考察中国“天人合一”的思想，我们可以看出，它们与恩格斯所阐发和揭示的观点有相类似的深刻含义。“天人合一”在其历史发展过程中既有丰富的内涵和合理性价值，其间也掺杂有一些不健康的内容，但作为影响和延续中国数千年之久的主流文化内容的一部分，它至今仍然包含有不可抹煞的积极意义。这一点也明显地体现在中华古琴音乐文化之中，如清人黄爽所辑《乐纬》中关于琴律的一段话即明确透露出这一信息:

　　夫圣人之作乐，不可以自误也，所以观得失之效者也。

　　故圣人不取备于人，必从八能之士。故撞钟者当知钟，击

　　鼓者当知鼓，吹管者当知管，吹竿者当知竿，击誉者当知

　　磨，鼓琴者当知琴。故八士或调阴阳，或调律历，或调五

　　音，或撞钟以知法度，鼓琴者以知四海，击磨者以知民事。

　　钟音调，则君道得，君道得则黄钟推宾之律应，君道不得

　　则钟音不调，钟音不调，则黄钟其宾之律不应;鼓音调，Nut

　　臣道得，臣道得则太簇之律应;管音调，All律历正，律历

　　正则炎则之律应;磨音调，则民道得，民道得则林钟之律

　　应;竿音调，则法度得，法度徉4.1无射之律应;琴音调，则

　　四海合，岁气百川一合德，鬼神之道行，祭祀之道得，如

　　此则姑洗之律应。五乐皆得，则应钟之律应，天地以和气

　　至，则和气应;和气不至，则天地和气不应;钟音调.下

　　臣以法贫主;鼓音调，主以法贫臣;磨音调，主以德施与

　　百性;琴音调，主以惠及四海八能之士，常以日冬至成天

　　文，日及至成地理。作阴乐以成天文，作阳乐以成地理。

　　总之，“天人合一”是中国文化中人与自然、个体与社会、主体心灵与客观事象的统一观。如果说，“文以载道’体现的是中国文化的社会伦理精神，“天人合一”则体现了更为内在的主体身心和谐观，“自然”与“社会”遂成为人类文化精神的双翼。