人总是处于一定的存在之中，而最接近于人的真实就是他的精神境界，存在于境界之中，人的存在是境界式的存在，每一个人都有自己的精神境界，有什么样的精神境界就有什么样的生命状态，你的精神修造达到某一个层次或水平，你就根据你的层次或水平看世界，你看世界的水平和方式，会随你的修养的水平和层次的不同而不同，这就是说境界决定了你的存在。人的生命境界是一个永无停滞的过程。在人的心灵面前是一个多彩的世界，不断追求理想，不断打破、超越现存的界限，不断感知到、体证到更广大、更兴刻的真实，现有的真实慢慢褪色，逐渐被新的真实所替代，在这样不断超越的过程中，人创发出新的境界，实现出新的人生。禅宗与华严、天台一样，也讲本心、自心，方法归于一心，但华严、天台的“本心”基本上还是抽象的“如来藏自性清净心”，是真如实相，禅宗进行了一场佛教的“革命”，其意义就在于以具体的现实的世俗心去代替一个抽象玄奥的清净心，“这一替换使得慧能实际上把一个外在的宗教，变成一个内在的宗教，把对佛的崇拜，变成对自心的崇拜。”佛不再是外在的超越的清净涅槃，而就是自心的当下觉悟，更有甚者，佛就是自然而然的“平常心”和“日常行”，起行坐卧，喜怒哀乐无一非佛。根据琴道“轻微淡远”的境态，它是直透禅机，切入生活，似如禅者的心目中宇宙是完整的，精神与物质是一体的，所以禅者认为何处青山不道场，四时美景充满禅机，在琴人的生活中到处充满着禅意与禅境，我们每个人本来都应该生活得非常轻松愉快、潇洒自在，禅的超越，就是要在这看似无路处寻个出身处，在极端困难之处找到解决的办法，在各种矛盾中求得解脱之道，这种超越，实际上也不是一般人所能做得到的，是在实现的社会生活中进行的，证得了理想的境界，也不是要人们离开这个现实世界而另觅所谓的纯粹的清净之地，从即心即佛这一根本前提出发，理想和现实之间，彼岸和此岸之间，世间和出世间之间，并不是二元分裂的。 

    因此，现实的人生。是入世的人生，此岸的人生不离现实而实现理想不离世间而成就出世间，不离此岸而到彼岸的人生，是处于无明之中的，处于烦恼染污之中的，处于生死轮回中的。人生道德理想的实现，是即无明而证得智慧，不是离开无明追求纯粹的智慧；是即烦恼而得菩提，不是离开烦恼而另觅纯粹的菩提；是即生死而得涅槃，不是离生死而求涅槃。这现实主义的宗教观，在惠能的禅法中就非常系统了，众生未悟时，生活在这个世界之中；众生觉悟后，也没有离开这个世界。从迷到悟，究竟得个什么？严格地说，没有得个什么，一物也未得，禅宗中称为无得，因此，禅宗的道德理想的境界，也是无所得的境界，如果说这也是得，可以称其为无得之得。无得之得，是毕竟得。无所得的基本原理，也在于心性论。佛性，或者说道德本性，是每个人心中本来具有的，佛性在心中，不存在有与无的问题，只有隐与显的区别，人们因为烦恼的原因，没有发明自性，佛性隐而烦恼显；一旦烦恼顿消，佛性显现，可以称为觉悟，人们所觉悟所得的，是来自自家宝藏，不是从外得来的，不是从无而至有的，这种得，既不可谓之得，也可谓之得，不可谓之得，因而讲无得；也可谓之得，得无所得，因而讲无得之得。佛果克勤禅师说，“法法圆融，心心虚寂，大包无外，文彩已彰，细入无间，眼莫能观。”（《圆悟佛果禅师语录》卷八）这是在禅悟之后，达到的整个天地、古今、人我、心法、世间和出世间的融合之境。因此，道德美既可体现在人的社会关系、交往活动中，也可以体现在个人和自然界的交流之中。